Boisson coco-chocolat

Cette boisson coco-chocolat peut être adaptée aux trois doshas. Bien qu’elle soit composée uniquement d’aliments crus, cette recette ne refroidira pas le Vata, ni le Kapha puisque le cacao et la cannelle équilibrent la froideur de la coco et de la banane. De même, pour le Pitta, on ajustera le dosage du cacao et de la cannelle qui sont les éléments chauffants de la recette.

J’avais l’habitude de siroter cette boisson tranquillement en début de soirée estivale. Mais puisqu’elle n’est ni chauffante, ni refroidissant, cette boisson se boit en été, automne, hiver ou printemps.

En été, on mettra moins de cannelle, tandis qu’en hiver, on en ajoutera. Il est même conseillé d’ajouter 1 pincée de noix de muscade par temps froid.

Ingrédients pour 500 ml (variante tridoshique)

  • 2 c. à thé de poudre de cacao cru
  • 1/2 tasse de lait de coco biologique
  • 1 banane mûre (moyenne)
  • 1 tasse d’eau
  • 2 pincées de cannelle (ajuster selon l’envie)

Au blender, mélanger tous les ingrédients ensemble.

Variante Vata : Il est possible de chauffer le lait de coco pour calmer le Vata. Puisque le cacao est amer et que cette saveur est trop asséchant pour Vata, on pour légèrement diminuer la quantité de cacao. On pourra aussi ajouter une cuillère de miel ou de sirop d’érable à la préparation. Et si cela vous parle, ajoutez même du ghee!

Variante Pitta : On enlèvera la cannelle car elle est trop chauffant pour Pitta. Pour alourdir la boisson, on pourra ajouter plus de lait de coco que d’eau.

Variante Kapha : Dans certains cas, on pourra ajouter plus de poudre de cacao pour chauffer le Kapha. Le cacao stimulera en plus le Kapha. La banane étant stagnante, elle sera à éliminer de cette boisson. On obtiendra ainsi une boisson moins onctueuse et c’est l’effet recherché chez Kapha. Bien sûr, on ajoutera d’autres épices selon votre goût. Je conseille particulièrement la noix de muscade, le poivre noir, voire même le piment de cayenne.

How to lose weight in ayurveda

Losing weight can be a real challenge. Some people succeed easily, while others have great difficulty losing weight. In Ayurveda, this difference is explained in particular by the constitution of people, their doshas. Indeed, in people with strong Vata dominance, weight loss is easier than in people with Kapha dominance. Since each individual is different in Ayurveda, it is very important to adapt to the diet when you want to lose weight. Before seeing how to lose weight with Ayurveda, it is important to understand how the body works in cases of excess weight and obesity according to the ancient medicine of Ayurveda.

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Understanding Overweight

Overweight or obesity (Sthaulya) is a common metabolic disorder and one of the oldest documented diseases. In Ayurveda, from 1500 BC AD, Charaka Samhita describes overweight as a disorder of fat metabolism. Overweight may be the result of overeating heavy, sugary and fatty foods, lack of exercise and hereditary predisposition, as well as lower cultural, social, psychological and emotional conditions. Some obesity may be due to disorders of the pituitary gland, thyroid, adrenal glands, gonads, pancreas and hypothalamus. Other causes may include food allergies, environmental toxins, or unbalanced metabolism.

Excess overweight or obesity can reduce longevity, premature aging, unpleasant odors, excessive sweating, shortness of breath during moderate exertion, excessive hunger and thirst, weakness, loss of vitality, loss of sexual power and mental confusion. If left unresolved, various complications such as hypertension, high cholesterol, lipomas, heart problems, hyperacidity, kidney infections, diabetes, fistula and arthritis may occur.

Ayurvedic Definition of Overweight

According to Charaka, a person is « obese » when fatty and muscular tissues drop the hips, abdomen and breasts and his vitality is less than the size of his body.

Symptoms

According to Ayurveda, an altered digestive fire produces Ama (toxins), which disrupts adipose tissue and blocks their good reform. The adipose tissue then accumulates in the body and causes overweight or obesity. The accumulation of fat aggravates Vata, which increases the appetite. So the person eats more and the vicious circle continues. Overweight can occur in people of any constitution.

Signs of presence of Vata
Many Vata people eat to protect themselves from the nervousness or anxiety that characterizes Vata prevalence.

Signs of presence of Pitta
In people with Pitta constitutions, obesity is impressive, but rare, and the weight usually fluctuates a lot. People with Pitta constitutions usually have a significant appetite. However, their metabolism is fast and they are less likely to develop obesity than people with the Kapha constitution.

Signs of presence of Kapha

People with a Kapha constitution are the most susceptible to obesity because their metabolism is very slow. Since their renal function is often weak, they tend to retain water. Excess weight is therefore mainly due to water retention rather than the accumulation of inappropriate adipose tissue. In addition, Kapha people often relieve stress or depression by eating.

Type of Diet to Be Adopted in Case of Overweight

Pro-Agni diet that involves increasing the digestive fire. Anti-Kapha or anti-Pitta diet, depending on the symptoms of the person.

Foods for weight loss in Ayurveda

The diet will be rich in astringent and spicy rasa. The spicy flavor can be found in spices, while astringency is brought by some fruits, leafy vegetables and herbal teas.

It is very important to maintain a sufficient digestive fire in the case of overweight and even at all times. This is one of the first steps. For this, drink ginger and fennel herbal teas after meals and start with a tincture of bitter plants to start the meal. Place a few drops under the tongue 15 minutes before the meal to allow the liver to evacuate enough bile to capture the fat of the next meal and digest them well.

It is advisable to observe a fast of approximately 14 hours in Ayurveda, and this, for all Ayurvedic constitutions. If you sleep between 22h and 6h (so 8 hours), you just have to spread 6 hours of fasting before or after these 8 hours of sleep or the stomach is empty. This technique, known to some as intermittent fasting, allows the body to release more easily toxins in the body.

Variety of Food

Use bitter foods to stimulate liver and gall bladder work to properly digest fat and filter out toxins. Each meal can be started with a salad of rockets, spinach, parsley or sorrel.

Add apple cider vinegar as seasoning. For Kapha, the foods that speed up the metabolism is preferred: yerba mate, coffee, tea, ginger, garlic, turmeric and all other heating spices.

Do not nibble and finish your plate. Often, the portions of overweight people are above their digestive capacity. If this is the case, it will be important to reduce the portions by starting to leave a little food on the plate. As time goes by, the person will use less and the portions will decrease.

Foods to Avoid

Sweet rasa foods. Sweet and cold foods are strictly not recommended. Refined sugar is absolutely forbidden while carbohydrates are to be reduced as much as possible. Potatoes, root vegetables and whole wheat cereals are long digestible and do not make it easy for Agni to work in a case of obesity. We must avoid them.

Fatty foods are also to be avoided. No frying, trans fat, hydrogenated oils can be consumed. Avoid heavy foods, such as all animal proteins (milk, egg, meat, fish, cheese), as well as food combinations that are difficult to digest.

In the same meal, do not mix meat with carbohydrates. The meat will combine with vegetables. Carbohydrates will also combine with vegetables.

Cinq éléments en ayurvéda

En ayurvéda, les cinq éléments de base (panchamahabbuta) et chetana ou Atma (âme ou esprit) forment le corps humain. Je vous laisse découvrir ce que les 5 éléments sont et ce qu’ils nous apprennent sur nous.

 

Élément Éther en Ayurvéda

Photo de Jakub Novacek sur Pexels.com

L’élément éther, appelé « akasha » en sanscrit est le premier des cinq grands éléments (pancha mahabhutus). Il vient en premier parce qu’il est le plus subtil des éléments. Souvent appelé «espace», c’est l’essence de la vacuité. C’est l’espace que les autres éléments remplissent.

En raison de leur relation intime, l’oreille est considérée comme l’organe sensoriel associé à l’élément éther, et la voix est son organe d’action. La perte d’audition et la perte de la voix sont des difficultés souvent dues à la viciation de l’élément éther du corps.

L’éther est froid car il manque de chaleur créée par le feu. L’éther est léger parce qu’il manque de la lourdeur créée par la terre et l’eau. L’éther est immobile parce qu’il lui manque la nature propulsive de l’air. L’éther est subtil car il manque la présence profonde des éléments les plus grossiers. Dans n’importe quel aspect de la création, de l’éther peut être trouvé. L’éther est le plus répandu des éléments. Sans forme ni limites, l’éther est la cause de la différenciation.

Dans la formation de l’embryon, c’est l’éther qui permet le changement et la croissance. L’éther crée l’espace pour les autres éléments. Ce qui est le plus subtil et le plus difficile à percevoir est incarné par l’éther. L’esprit est composé d’éther. Il est sans forme et presque impossible à contenir.

Dans le corps, l’éther s’exprime dans les espaces vides. Le creux de l’intestin vide, les vaisseaux sanguins, la vessie et les poumons sont remplis d’éther. La viciation de l’éther dans le corps entraîne une augmentation de l’espace et une diminution de la structure. Le résultat est la destruction du tissu. La viciation de l’éther contribue aux dysfonctionnements symptomatiques qui suivent. Vata contient à la fois de l’éther et de l’air. Par conséquent, Vata doit empêcher l’augmentation de l’éther en remplissant le vide dans nos vies. Nos vies ne se remplissent pas en étant occupés, mais en nous nourrissant physiquement et émotionnellement. Des aliments humides, lourds et satisfaisants apaisent l’éther lorsque l’espace vide du système digestif se remplit.

Toute la création est composée des cinq éléments dans des proportions différentes. Dans notre alimentation, le goût amer contient le plus d’éther, bien que l’éther soit insipide en soi. Le goût amer est composé à la fois d’éther et d’air et c’est l’air qui donne son caractère unique. Consommer des aliments amers est un excellent moyen d’accroître l’influence de l’élément éther. Un excès d’éther dans le régime alimentaire, en particulier dans le régime alimentaire de constitution Vata, peut entraîner une trop grande augmentation du dosha.

 

Élément Air en Ayurvéda

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L’élément air, appelé «vayu» en sanscrit, est le deuxième des cinq grands éléments (pancha mahabhutus). Il vient en second parce qu’il formé de l’éther. Lorsque l’espace devient actif, le résultat est l’air. L’élément d’air représente la capacité de mouvement ou d’énergie cinétique.

Le toucher et l’air sont inséparables. En raison de leur relation intime, la peau (à travers laquelle nous recevons le toucher) est considérée comme l’organe sensoriel associé à l’élément air. Les mains constituent son organe d’action associé. Par conséquent, les troubles de la perception tactile sont le résultat de perturbations dans les fonctions de l’élément air.

Les gunas de l’air sont les suivants : mobile, frais, léger, sec, rugueux, subtil, fluide, net, clair et dur. Nous associons l’élément air à l’air que nous respirons. Ainsi, les anciens rishis reconnaissaient l’air comme la source immédiate de la vie. On ne peut vivre sans respirer. Ainsi, le concept de vayu (air) est synonyme de celui de prana (énergie vitale).

Dans la nature, les anciens rishis décrivaient l’air sous cinq formes en fonction de la direction de son mouvement: vers l’intérieur (prana); vers l’extérieur (vyana); vers le haut (udana), vers le bas (apana), et ce qui équilibre et stabilise ces mouvements, une force qui tire vers le centre (samana). Ces cinq types de mouvements sont appelés à la fois les cinq vayus et les cinq pranas.

Dans le corps, la force de l’air permet au sang de circuler, au souffle de bouger, aux impulsions nerveuses de glisser et aux pensées de circuler. L’air est la force derrière tout mouvement. Les perturbations dans les fonctions de l’air entraînent un mouvement irrégulier. L’air peut se déplacer trop rapidement, trop lentement et peut s’arrêter. Chaque occurrence produit des effets différents en fonction de l’emplacement de l’air perturbé.

Un excès de mouvement dans le système nerveux entraîne une hyperactivité, tandis qu’un mouvement déficient engendre une lenteur. Par exemple, dans le système digestif, un excès de débit entraîne une diarrhée, un débit déficient entraîne une constipation. Dans les articulations, l’excès de mouvement entraîne une hyper-mobilité, le déplacement déficient entraîne une articulation rigide. Vata contient de l’air et de l’éther. Toute viciation d’air entraînera une viciation de Vata. Vata reste en bonne santé lorsque le mouvement est contrôlé.

Le contrôle de l’air est obtenu par le développement de routines stables. Des routines saines et stables empêchent Vata de devenir vicié. Un régime alimentaire plus lourd favorisera également le développement de la stabilité de Vata. Émotionnellement, l’ayurvéda nous dit que vivre un abandon conduit aux plus hautes manifestations du mouvement (air).

Toute la création est composée des cinq éléments dans des proportions différentes. Dans notre alimentation, le goût amer contient le plus d’air. Le goût amer est composé d’air et d’éther; c’est l’air qui fournit l’unicité du goût. Consommer des aliments amers est un excellent moyen d’augmenter l’élément air. Cela sera bénéfique si une personne est lente ou paresseuse, cependant, un excès d’air dans le régime alimentaire d’un Vata, entrainera un excès de mouvement, une perte de stabilité et une augmentation de la sécheresse. Un juste équilibre entre la constitution de la personne et l’état de santé actuel est toujours préféré.

 

Élément Feu en Ayurvéda

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L’élément feu, appelé «tejas» en sanscrit, est le troisième des cinq grands éléments (pancha mahabhutus). Il vient en troisième position car il évolue à partir d’éther et d’air et contient l’essence de ces éléments. L’éther fournit au feu l’espace nécessaire pour y exister, tandis que l’air fournit au feu la capacité de brûler. C’est à cause de l’air que le feu ne sera jamais immobile. Le feu représente la capacité de chaleur et de lumière. Le feu est le générateur d’énergie dans le corps, tout comme le soleil est le générateur d’énergie pour la Terre.

L’origine de l’élément feu est la tanmatra de la vision appelée rupa. Rupa signifie forme ou couleur. La forme et la couleur sont le résultat de la perception. Le feu et le sens visuel ont une relation particulière. Le feu fournit la lumière pour la perception et les yeux sont le véhicule par lequel la lumière est digérée. Par conséquent, les troubles de la vue sont principalement ceux de l’élément feu. Les pieds sont l’organe d’action associé à l’élément feu. C’est à travers les pieds que nous réagissons à ce que nous voyons.

Les gunas  (qualités) du feu sont : chaud, léger, sec, rugueux, subtil, fluide, net, clair et doux. Le feu n’est ni stable ni mobile. Le feu ne reste pas immobile ni ne génère de mouvement. L’air est inhérent au feu et c’est cet air qui confère au feu sa qualité mobile. Bien que le feu soit subtil, ses effets sont clairement observables. Le feu représente la lumière, la chaleur, le lustre, l’énergie, la compréhension, le métabolisme et le pouvoir de transformation.

Dans le corps humain, le feu s’exprime de cinq manières différentes. Le feu qui donne à notre corps la capacité de digérer les aliments est appelé pachaka agni. Le feu qui enflamme l’intellect, digère les idées et permet la compréhension est sadhaka agni. Le feu de perception qui digère les impressions visuelles en images reconnaissables est appelé alochaka agni. Le feu qui dynamise et tonifie le corps, ajoutant de la couleur au corps est appelé ranjaka agni. Le feu qui digère le toucher et la lumière du soleil et dégage le rayonnement associé à une peau saine est la lumière fournie par le bhrajaka agni. Parce que le feu a une qualité destructive dans le corps, il est toujours accompagné de l’eau pour l’empêcher de détruire les tissus. Pitta est le dosha du feu et de l’eau. Par conséquent, les cinq agnis sont également appelés les cinq types de Pitta.

Un feu excessif dans le corps provoque une accumulation de chaleur et un feu déficient entraîne une sensation de froid. Au fur et à mesure de son accumulation dans le corps, il est nécessaire d’éliminer l’excès de chaleur. Par conséquent, le corps transpire et urine davantage, et les selles deviennent plus molles et plus fréquentes. L’éclat de la peau augmente et les yeux brillent de plus en plus. L’esprit devient plus net et plus concentré tandis que l’intellect se renforce. Si le feu augmente trop, il y a des conséquences négatives. La peau éclate en éruptions rouges, les yeux deviennent injectés de sang, l’esprit devient intense, les tissus du corps peuvent être inflammés et il peut y avoir de la fièvre. Dans le système digestif, un manque de feu est caractérisé par de la nourriture mal digérée. Dans l’esprit, un manque de feu engendre une difficulté de digérer de nouvelles informations. Pitta contient à la fois du feu et de l’eau mais c’est le feu qui joue le rôle le plus dominant. Par conséquent, toute viciation du feu aboutira finalement à l’augmentation de Pitta. Pitta reste en bonne santé car les feux du corps sont bien entretenus.

Prendre soin du feu dans le corps commence par la surveillance de pachaka agni ou du feu de la digestion. Lorsque le feu digestif est sain, il y a peu de gaz et l’élimination est régulière tous les jours 1 à 2 fois par jour. Le feu digestif est augmenté principalement par les aliments chauds, épicés, acides et salés et est diminué par les aliments lourds et froids. Par conséquent, si la digestion est faible et le feu faible, le régime devrait être plus léger et plus épicé jusqu’à ce que la digestion se normalise.

Toute la création est composée des cinq éléments dans des proportions différentes. Dans notre alimentation, les goûts piquants, acides et salés sont les plus intenses. Parmi ceux-ci, le goût piquant augmentera le feu le plus rapidement, mais c’est le goût acide qui a le plus grand effet à long terme.

 

Élément Eau en Ayurvéda

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L’élément eau, appelé « apas » en sanscrit, est le quatrième des cinq grands éléments (pancha mahabhutus). Il vient en quatrième position parce qu’il évolue à partir de l’éther, de l’air et du feu. L’eau contient des aspects des trois autres éléments qui la composent. L’éther fournit à l’eau l’espace nécessaire pour exister à l’intérieur. L’air fournit à l’eau la capacité de s’écouler. Le feu se déplace de manière fluide ou fluide, puis coexiste avec l’eau (compréhension ésotérique).

L’eau représente la matière liquide. Elle est le protecteur du corps. L’eau fournit au corps sa nourriture la plus fondamentale. L’eau protège contre le néant de l’éther, la rugosité et le mouvement de l’air et la chaleur de l’élément du feu. L’élément eau apaise toutes les douleurs et les inflammations du corps.

L’origine de l’élément eau est la tanmatra du goût, rasa. Le rasa est l’énergie causale qui permet de faire l’expérience du goût. Ce n’est pas le goût lui-même. Cependant, comme le goût dépend de l’élément eau pour sa manifestation, les troubles de la capacité gustative sont dus à un déséquilibre de l’élément eau. La langue est le véhicule par lequel le rasa tanmatra se manifeste. La langue est l’organe sensoriel de l’eau. Les papilles gustatives de la langue ne fonctionnent que lorsque la salive est présente. Pas d’eau, pas de goût. L’urètre est l’organe d’action. À travers l’urètre, l’eau est expulsée sous forme d’urine.

L’eau est fraîche, stable, lourde, moite, brute, coulante, trouble et douce. L’élément eau est l’antidote aux symptômes qui ont des qualités opposées dans le corps (excès de chaleur, déshydratation, sans estime de soi, irritabilité…).

Dans le corps humain, l’eau est exprimée de cinq manières distinctes, appelées les cinq types de Kapha. L’eau qui protège la bouche contre les actions de la mastication et contre l’enzyme qui amorce la dégradation des glucides (amylase salivaire) est appelée bodhaka kapha. Bodhaka kapha est le liquide salivaire, ainsi que les sécrétions des membranes muqueuses des lèvres, du chèque et du pharynx. L’eau qui protège les muqueuses de notre estomac contre les acides qui facilitent la digestion s’appelle kledaka kapha. Le tarpaka kapha est l’eau qui stabilise le flux des impulsions neurologiques et protège les nerfs du cerveau. L’eau qui protège les articulations du frottement est appelée sleshaka kapha. Sleshaka kapha se trouve dans le liquide synovial qui humidifie les surfaces articulaires et dans les bourses qui permettent aux tendons de glisser les uns sur les autres. L’eau qui protège le système respiratoire des mouvements de souffle (processus de séchage) est appelée avalambaka kapha. Il maintient les muqueuses des bronches et des poumons en bonne santé.

Kapha contient de l’eau et de la terre. C’est l’eau qui est responsable de la plupart des aspects protecteurs et cicatrisants du Kapha. Comme l’eau est le fondement de la terre dans le corps (l’eau soutient les qualités lourdes et stables de la Terre), une augmentation de ses qualités entraînera un gain de poids et une paresse.

 

Élément Terre en Ayurvéda

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L’élément Terre, appelé «prithvi» en sanscrit, est le cinquième des cinq grands éléments (pancha mahabhutus). Il vient en cinquième position, car il se dégage de chacun des quatre autres éléments. L’éther fournit à la terre l’espace pour exister à l’intérieur. L’air fournit à la terre une énergie d’action observée à un niveau subatomique. Le feu maintient la structure de la Terre, lié par les liaisons chimiques. L’eau constitue le pont entre l’état gazeux de la matière et l’état solide. À mesure que la matière se densifie, le gaz (air, éther) et le plasma (feu) se fondent dans l’eau (fluide) jusqu’à ce que la matière devienne solide. La Terre est le représentant premier de la nature solide de la matière.

L’élément Terre représente la matière solide et la structure de l’univers. La Terre donne forme au corps humain et à toute la création. La structure fournie par la terre est le conduit par lequel les autres éléments s’écoulent. Tous les éléments sont nés de l’éther et contenus dans la terre.

L’origine de l’élément Terre est la tanmatra de l’odeur appelée Gandha. L’état de la terre dans le corps et la capacité à sentir sont profondément liés. L’élément Terre crée le potentiel pour l’expérience de l’odorat dans le corps subtil et les structures à travers lesquelles l’odeur peut être expérimentée dans le corps physique.

Le nez est le véhicule par lequel se manifeste le gandha tanmatra. Grace au nez, l’odeur pénètrent profondément dans le corps, l’esprit et la conscience, nous affectant physiquement et émotionnellement. Le rectum est l’organe d’action. Par la respiration et la défécation, l’élément terre dans le corps est régulé. Étant donné que l’élément terre et l’odeur sont intimement liés, la diarrhée et la constipation ont un impact négatif sur la capacité à sentir. Un excès d’élément de terre peut entraver l’odorat, tandis qu’un élément de terre déficient peut affaiblir les structures responsables de l’odorat. Ainsi, une élimination saine est essentielle à l’équilibre de l’élément Terre, à l’odorat et au bien-être général du corps.

La Terre est fraîche, stable, lourde, sèche, rugueuse, grossière, dense, terne, claire et dure. Kapha est composé de terre et d’eau. L’eau avec ses propriétés fraîches et apaisantes assure la protection primaire du corps contre les facteurs de chaleur (Pitta) et de mouvement (Vata). À mesure que Kapha augmente dans le corps, il y a une augmentation générale du fluide et de la structure. L’augmentation de l’élément Terre entraîne un épaississement des structures du corps.

Sur les sept dhatus du corps, la terre se trouve en quantité significative dans la masse qui compose le mamsa et le medas dhatus. Il constitue également la composante structurelle solide de l’asthi dhatu. Ces trois dhatus dépendent immédiatement d’un élément sain de la terre dans le corps. Alors que les autres dhatus ne contiennent pas de grandes quantités de terre, ils ne pourraient pas conserver leur forme sans elle.

L’élément Terre constitue la structure de beaucoup d’aliments. On le trouve en plus grande quantité dans les céréales, les noix, les légumineuses et les viandes. On le trouve en quantités modérées dans les produits laitiers et en petites quantités dans les fruits, les légumes et les épices. Lorsqu’un excès d’élément de la terre est absorbé dans le corps, comme c’est le cas en cas de suralimentation, les tissus du corps reçoivent un excès de matière première pour la construction de nouveaux tissus qui se transformeront en toxines (ama). Les excès de terre qui sont stockés dans le corps en tant que medas dhatu (graisse).

Curcuma en ayurvéda

Le curcuma est une racine très utilisée dans la cuisine en ayurvéda. Chauffant, on l’utilise en poudre ou fraîche pour agrémenter les plats. En ayurvéda, le curcuma est ajouté en poudre dans l’eau de cuisson du riz basmati. Le curcuma constitue la base de nombreux curry (mélanges d’épices réduit en poudre et dont le curcuma est le principal colorant).

Quelques curry célèbres contenant du curcuma
  • Achari curry : curcuma, fenugreec, graines d’oignion noir, poudre de chili, fenouil, cumin et graines de moutarde
  • Bombay curry : poudre d’ail, piment vert, curcuma, gingembre, cumin, graines de coriandre, poudre de piments
  • Ceylon curry : noix de coco, lime, curcuma
  • Vindaloo curry : paprika, cardamome, cumin, curcuma, clou de girofle, cannelle, graines de coriandre
  • Maharashtra : poudre d’arachide, curcuma, cumin, poivre
  • Madras : gingembre, paprika, curcuma, tamarin, anis, assa-fœtida

Le curcuma est utilisée pour traiter les troubles digestifs et pour soulager les maladies inflammatoires comme l’arthrite ou l’arthrose par exemple. Les compléments alimentaires de curcuma contiennent des curcuminoïdes, de puissants antioxydants. Pour en savoir plus sur l’action de la curcumine, visitez mon article ici. Il est conseillé de consommer le curcuma lors d’un repas, afin de faciliter son absorption. Il peut être complémenté de poivre et de gingembre afin d’être mieux absorbé.

En ayurvéda, on utilise le curcuma tant en interne qu’en externe. Pour enlever la douleur osseuse, par exemple, on peut appliquer une pâte de curcuma et  de bois de sandal sur la partie concernée. En interne, il est facile de prendre le curcuma en tisane sous cette forme : infuser de 1 g à 1,5 g de poudre de curcuma dans 150 ml d’eau bouillante durant 10 à 15 minutes. Le fameux lait d’or est aussi une bonne manière de consommer le curcuma. Pour cette recette, il suffit d’ajouter 1/2 c. à thé de curcuma en poudre dans 1 tasse de lait (animal ou végétal), avec du sirop d’érable ou du miel. D’autres épices comme la cardamome ou la cannelle peuvent être ajoutées.

mon curcuma

L’ayurvéda considère le curcuma comme sattvic. Personnellement, je préfère l’utiliser frais à des fins médicinales. Je le hache comme de l’ail et je le mets frais dans mon riz, mes salades et mes mélanges de légumes. Il est parfait en poudre dans les soupes, les sauces et la plupart des plats chauds.

Portait du curcuma selon l’ayurvéda
  • Rasa (goût) : amer et légèrement piquant
  • Gunas (qualités): léger, sec, clarifiant
  • Virya (effet chaud ou froid pendant la digestion) : chaud
  • Vipaka (effet lorsque excrété du côlon) : piquant
  • Prabhava (cause inconnue): anti-inflammatoire
Vata

Le curcuma convient à Vata. Le curcuma est chauffant et améliore la digestion. Dans ce sens, il aidera Vata. Mais le curcuma agit beaucoup sur la circulation sanguine. Il risque donc d’augmenter le Vata à forte dose. Il est donc conseiller à Vata de consommer une petite quantité de curcuma, et ce, de manière ponctuelle.

Pitta

Le curcuma peut convenir à Pitta en quantité modérée. On dit souvent que le curcuma est tridoshique (convient au 3 doshas), mais il est tout de même chauffant et augmente le métabolisme. Pour cette raison, Pitta devra en modérer la consommation. L’effet anti-inflammatoire du curcuma sera intéressant pour Pitta qui pourra le consommer en poudre.

Kapha

Le curcuma sera excellent pour Kapha. Il l’aidera à mieux digérer, à augmenter son métabolisme, mais aussi à augmenter son Agni (feu digestif). Le curcuma est aussi bon pour éliminer l’excès d’eau du corps et est un bon décongestionnant. Il est donc un vrai allié pour Kapha qui pourra même le croquer frais.

 

 

 

Les 3 gunas des aliments

Les trigunas s’apparentent à la constitution psychologique de chaque individu, mais aussi de chaque aliment. La prédominance des trigunas dans le corps définit la constitution psychologique. Les trigunas sont sattva, rajas et tamas. Lorsque l’on prend l’habitude de consommer des aliments sattvic, rajasic ou tamasic, notre psychologie change en fonction de ces aliments. Par exemple, si l’on mange des aliments à tendance sattvic, notre équilibre reviendra et nos émotions s’équilibreront aussi. Par contre, en faisant du régime Tamasic une habitude, cela aurait pour effet de nous rendre malade et de faire de nous des êtres négatifs et fainéants.

Les gunas sont responsables du comportement et des tendances naturelles de tous les êtres vivants. Les êtres humains sont également soumis à leur influence. On dit que sous leur contrôle, les gens perdent leur capacité à discerner les vérités et leur nature essentielle. On retrouve une description détaillée des trigunas dans le quatorzième chapitre de la Bhagavadgita via Krishna :

  •  Sattva est pur, sans impuretés, éclairant et exempte de maladie. Il lie l’âme par l’attachement au bonheur et à la connaissance
  •  Rajas est plein de passion et est né de la soif (ou désir intense) et de l’attachement. Il lie l’âme par l’attachement avec l’action.
  • Tamas, ce sont les ténèbres et la grossièreté de l’homme. C’est  l’ignorance et la cause de l’illusion. Il lie l’âme par imprudence, paresse et sommeil.

Dans les êtres, les trois gunas se disputent la suprématie et tentent de se supprimer mutuellement. Sattva prédomine en supprimant les Rajas et les Tamas. Rajas prédomine en supprimant Sattva et Tamas, et Tamas en supprimant à la fois Sattva et Rajas.

Comment savoir quelle qualité est prédominante chez une personne à un moment donné? Selon la Bhagavadgita, lorsque le sattva est prédominant, de toutes les portes du corps humain rayonne l’illumination de la connaissance. Quand Rajas est prédominant, la cupidité, la mondanité, la recherche de fins matérielles et un penchant pour les activités égoïstes apparaissent. Lorsque le tamas est présent, on peut voir l’épanouissement des ténèbres, de l’inactivité, de l’insouciance et des illusions.

Sattva– clarté et équilibre

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Le régime sattvique comprend des fruits frais comme la grenade, la pomme, la banane, les oranges, les raisins. les céréales comme le riz basmati et le blé en petite quantité et les produits laitiers comme le lait et le ghee. Il garde le corps mince et agile et l’esprit calme et tranquille. Le babeurre frais, les légumes verts frais comme les épinards, les haricots verts, le moong dal sont de bons exemples de nourriture sattvique. Bien que le goût sucré doux soit sattvique, trop de goût sucré comme dans les chocolats et les sucreries, etc., augmente la qualité des tamas.

Rajas – mouvement

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Le régime Rajasic consiste en un goût épicé, trop salé et acide. Les légumes comme l’oignon, l’ail et leurs préparations épicées et acides comme le ketchup ou le vinaigre ont la qualité Rajasic. Les vins, les cornichons, la viande, en particulier la viande rouge et les boissons similaires au café et au thé, tous les types de boissons alcoolisées sont de nature rajasique. Ces aliments aggravent le Pitta et le Vata et augmentent l’agitation, la colère et l’irritabilité.

Tamas – inertie et stagnation

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Le régime tamasique est celui qui contient des produits animaux en quantité tels que des viandes et des poissons en conserve. Il s’agit aussi des produits laitiers pasteurisés trop froids comme le lait et le yaourt. Ces aliments augmentent le Kapha et la léthargie, l’ignorance, l’apathie et l’augmentation du sommeil. Le régime Tamasic comprend les produits surgelés, les plats préparés et industriels. Trop d’aliments congelés et en conserve, ainsi que des aliments transformés augmentent également la qualité de Tamasic.