En ayurvéda, les cinq éléments de base (panchamahabbuta) et chetana ou Atma (âme ou esprit) forment le corps humain. Je vous laisse découvrir ce que les 5 éléments sont et ce qu’ils nous apprennent sur nous.

 

Élément Éther en Ayurvéda

L’élément éther, appelé « akasha » en sanscrit est le premier des cinq grands éléments (pancha mahabhutus). Il vient en premier parce qu’il est le plus subtil des éléments. Souvent appelé «espace», c’est l’essence de la vacuité. C’est l’espace que les autres éléments remplissent.

En raison de leur relation intime, l’oreille est considérée comme l’organe sensoriel associé à l’élément éther, et la voix est son organe d’action. La perte d’audition et la perte de la voix sont des difficultés souvent dues à la viciation de l’élément éther du corps.

L’éther est froid car il manque de chaleur créée par le feu. L’éther est léger parce qu’il manque de la lourdeur créée par la terre et l’eau. L’éther est immobile parce qu’il lui manque la nature propulsive de l’air. L’éther est subtil car il manque la présence profonde des éléments les plus grossiers. Dans n’importe quel aspect de la création, de l’éther peut être trouvé. L’éther est le plus répandu des éléments. Sans forme ni limites, l’éther est la cause de la différenciation.

Dans la formation de l’embryon, c’est l’éther qui permet le changement et la croissance. L’éther crée l’espace pour les autres éléments. Ce qui est le plus subtil et le plus difficile à percevoir est incarné par l’éther. L’esprit est composé d’éther. Il est sans forme et presque impossible à contenir.

Dans le corps, l’éther s’exprime dans les espaces vides. Le creux de l’intestin vide, les vaisseaux sanguins, la vessie et les poumons sont remplis d’éther. La viciation de l’éther dans le corps entraîne une augmentation de l’espace et une diminution de la structure. Le résultat est la destruction du tissu. La viciation de l’éther contribue aux dysfonctionnements symptomatiques qui suivent. Vata contient à la fois de l’éther et de l’air. Par conséquent, Vata doit empêcher l’augmentation de l’éther en remplissant le vide dans nos vies. Nos vies ne se remplissent pas en étant occupés, mais en nous nourrissant physiquement et émotionnellement. Des aliments humides, lourds et satisfaisants apaisent l’éther lorsque l’espace vide du système digestif se remplit.

Toute la création est composée des cinq éléments dans des proportions différentes. Dans notre alimentation, le goût amer contient le plus d’éther, bien que l’éther soit insipide en soi. Le goût amer est composé à la fois d’éther et d’air et c’est l’air qui donne son caractère unique. Consommer des aliments amers est un excellent moyen d’accroître l’influence de l’élément éther. Un excès d’éther dans le régime alimentaire, en particulier dans le régime alimentaire de constitution Vata, peut entraîner une trop grande augmentation du dosha.

 

Élément Air en Ayurvéda

L’élément air, appelé «vayu» en sanscrit, est le deuxième des cinq grands éléments (pancha mahabhutus). Il vient en second parce qu’il formé de l’éther. Lorsque l’espace devient actif, le résultat est l’air. L’élément d’air représente la capacité de mouvement ou d’énergie cinétique.

Le toucher et l’air sont inséparables. En raison de leur relation intime, la peau (à travers laquelle nous recevons le toucher) est considérée comme l’organe sensoriel associé à l’élément air. Les mains constituent son organe d’action associé. Par conséquent, les troubles de la perception tactile sont le résultat de perturbations dans les fonctions de l’élément air.

Les gunas de l’air sont les suivants : mobile, frais, léger, sec, rugueux, subtil, fluide, net, clair et dur. Nous associons l’élément air à l’air que nous respirons. Ainsi, les anciens rishis reconnaissaient l’air comme la source immédiate de la vie. On ne peut vivre sans respirer. Ainsi, le concept de vayu (air) est synonyme de celui de prana (énergie vitale).

Dans la nature, les anciens rishis décrivaient l’air sous cinq formes en fonction de la direction de son mouvement: vers l’intérieur (prana); vers l’extérieur (vyana); vers le haut (udana), vers le bas (apana), et ce qui équilibre et stabilise ces mouvements, une force qui tire vers le centre (samana). Ces cinq types de mouvements sont appelés à la fois les cinq vayus et les cinq pranas.

Dans le corps, la force de l’air permet au sang de circuler, au souffle de bouger, aux impulsions nerveuses de glisser et aux pensées de circuler. L’air est la force derrière tout mouvement. Les perturbations dans les fonctions de l’air entraînent un mouvement irrégulier. L’air peut se déplacer trop rapidement, trop lentement et peut s’arrêter. Chaque occurrence produit des effets différents en fonction de l’emplacement de l’air perturbé.

Un excès de mouvement dans le système nerveux entraîne une hyperactivité, tandis qu’un mouvement déficient engendre une lenteur. Par exemple, dans le système digestif, un excès de débit entraîne une diarrhée, un débit déficient entraîne une constipation. Dans les articulations, l’excès de mouvement entraîne une hyper-mobilité, le déplacement déficient entraîne une articulation rigide. Vata contient de l’air et de l’éther. Toute viciation d’air entraînera une viciation de Vata. Vata reste en bonne santé lorsque le mouvement est contrôlé.

Le contrôle de l’air est obtenu par le développement de routines stables. Des routines saines et stables empêchent Vata de devenir vicié. Un régime alimentaire plus lourd favorisera également le développement de la stabilité de Vata. Émotionnellement, l’ayurvéda nous dit que vivre un abandon conduit aux plus hautes manifestations du mouvement (air).

Toute la création est composée des cinq éléments dans des proportions différentes. Dans notre alimentation, le goût amer contient le plus d’air. Le goût amer est composé d’air et d’éther; c’est l’air qui fournit l’unicité du goût. Consommer des aliments amers est un excellent moyen d’augmenter l’élément air. Cela sera bénéfique si une personne est lente ou paresseuse, cependant, un excès d’air dans le régime alimentaire d’un Vata, entrainera un excès de mouvement, une perte de stabilité et une augmentation de la sécheresse. Un juste équilibre entre la constitution de la personne et l’état de santé actuel est toujours préféré.

 

Élément Feu en Ayurvéda

L’élément feu, appelé «tejas» en sanscrit, est le troisième des cinq grands éléments (pancha mahabhutus). Il vient en troisième position car il évolue à partir d’éther et d’air et contient l’essence de ces éléments. L’éther fournit au feu l’espace nécessaire pour y exister, tandis que l’air fournit au feu la capacité de brûler. C’est à cause de l’air que le feu ne sera jamais immobile. Le feu représente la capacité de chaleur et de lumière. Le feu est le générateur d’énergie dans le corps, tout comme le soleil est le générateur d’énergie pour la Terre.

L’origine de l’élément feu est la tanmatra de la vision appelée rupa. Rupa signifie forme ou couleur. La forme et la couleur sont le résultat de la perception. Le feu et le sens visuel ont une relation particulière. Le feu fournit la lumière pour la perception et les yeux sont le véhicule par lequel la lumière est digérée. Par conséquent, les troubles de la vue sont principalement ceux de l’élément feu. Les pieds sont l’organe d’action associé à l’élément feu. C’est à travers les pieds que nous réagissons à ce que nous voyons.

Les gunas  (qualités) du feu sont : chaud, léger, sec, rugueux, subtil, fluide, net, clair et doux. Le feu n’est ni stable ni mobile. Le feu ne reste pas immobile ni ne génère de mouvement. L’air est inhérent au feu et c’est cet air qui confère au feu sa qualité mobile. Bien que le feu soit subtil, ses effets sont clairement observables. Le feu représente la lumière, la chaleur, le lustre, l’énergie, la compréhension, le métabolisme et le pouvoir de transformation.

Dans le corps humain, le feu s’exprime de cinq manières différentes. Le feu qui donne à notre corps la capacité de digérer les aliments est appelé pachaka agni. Le feu qui enflamme l’intellect, digère les idées et permet la compréhension est sadhaka agni. Le feu de perception qui digère les impressions visuelles en images reconnaissables est appelé alochaka agni. Le feu qui dynamise et tonifie le corps, ajoutant de la couleur au corps est appelé ranjaka agni. Le feu qui digère le toucher et la lumière du soleil et dégage le rayonnement associé à une peau saine est la lumière fournie par le bhrajaka agni. Parce que le feu a une qualité destructive dans le corps, il est toujours accompagné de l’eau pour l’empêcher de détruire les tissus. Pitta est le dosha du feu et de l’eau. Par conséquent, les cinq agnis sont également appelés les cinq types de Pitta.

Un feu excessif dans le corps provoque une accumulation de chaleur et un feu déficient entraîne une sensation de froid. Au fur et à mesure de son accumulation dans le corps, il est nécessaire d’éliminer l’excès de chaleur. Par conséquent, le corps transpire et urine davantage, et les selles deviennent plus molles et plus fréquentes. L’éclat de la peau augmente et les yeux brillent de plus en plus. L’esprit devient plus net et plus concentré tandis que l’intellect se renforce. Si le feu augmente trop, il y a des conséquences négatives. La peau éclate en éruptions rouges, les yeux deviennent injectés de sang, l’esprit devient intense, les tissus du corps peuvent être inflammés et il peut y avoir de la fièvre. Dans le système digestif, un manque de feu est caractérisé par de la nourriture mal digérée. Dans l’esprit, un manque de feu engendre une difficulté de digérer de nouvelles informations. Pitta contient à la fois du feu et de l’eau mais c’est le feu qui joue le rôle le plus dominant. Par conséquent, toute viciation du feu aboutira finalement à l’augmentation de Pitta. Pitta reste en bonne santé car les feux du corps sont bien entretenus.

Prendre soin du feu dans le corps commence par la surveillance de pachaka agni ou du feu de la digestion. Lorsque le feu digestif est sain, il y a peu de gaz et l’élimination est régulière tous les jours 1 à 2 fois par jour. Le feu digestif est augmenté principalement par les aliments chauds, épicés, acides et salés et est diminué par les aliments lourds et froids. Par conséquent, si la digestion est faible et le feu faible, le régime devrait être plus léger et plus épicé jusqu’à ce que la digestion se normalise.

Toute la création est composée des cinq éléments dans des proportions différentes. Dans notre alimentation, les goûts piquants, acides et salés sont les plus intenses. Parmi ceux-ci, le goût piquant augmentera le feu le plus rapidement, mais c’est le goût acide qui a le plus grand effet à long terme.

 

Élément Eau en Ayurvéda

L’élément eau, appelé « apas » en sanscrit, est le quatrième des cinq grands éléments (pancha mahabhutus). Il vient en quatrième position parce qu’il évolue à partir de l’éther, de l’air et du feu. L’eau contient des aspects des trois autres éléments qui la composent. L’éther fournit à l’eau l’espace nécessaire pour exister à l’intérieur. L’air fournit à l’eau la capacité de s’écouler. Le feu se déplace de manière fluide ou fluide, puis coexiste avec l’eau (compréhension ésotérique).

L’eau représente la matière liquide. Elle est le protecteur du corps. L’eau fournit au corps sa nourriture la plus fondamentale. L’eau protège contre le néant de l’éther, la rugosité et le mouvement de l’air et la chaleur de l’élément du feu. L’élément eau apaise toutes les douleurs et les inflammations du corps.

L’origine de l’élément eau est la tanmatra du goût, rasa. Le rasa est l’énergie causale qui permet de faire l’expérience du goût. Ce n’est pas le goût lui-même. Cependant, comme le goût dépend de l’élément eau pour sa manifestation, les troubles de la capacité gustative sont dus à un déséquilibre de l’élément eau. La langue est le véhicule par lequel le rasa tanmatra se manifeste. La langue est l’organe sensoriel de l’eau. Les papilles gustatives de la langue ne fonctionnent que lorsque la salive est présente. Pas d’eau, pas de goût. L’urètre est l’organe d’action. À travers l’urètre, l’eau est expulsée sous forme d’urine.

L’eau est fraîche, stable, lourde, moite, brute, coulante, trouble et douce. L’élément eau est l’antidote aux symptômes qui ont des qualités opposées dans le corps (excès de chaleur, déshydratation, sans estime de soi, irritabilité…).

Dans le corps humain, l’eau est exprimée de cinq manières distinctes, appelées les cinq types de Kapha. L’eau qui protège la bouche contre les actions de la mastication et contre l’enzyme qui amorce la dégradation des glucides (amylase salivaire) est appelée bodhaka kapha. Bodhaka kapha est le liquide salivaire, ainsi que les sécrétions des membranes muqueuses des lèvres, du chèque et du pharynx. L’eau qui protège les muqueuses de notre estomac contre les acides qui facilitent la digestion s’appelle kledaka kapha. Le tarpaka kapha est l’eau qui stabilise le flux des impulsions neurologiques et protège les nerfs du cerveau. L’eau qui protège les articulations du frottement est appelée sleshaka kapha. Sleshaka kapha se trouve dans le liquide synovial qui humidifie les surfaces articulaires et dans les bourses qui permettent aux tendons de glisser les uns sur les autres. L’eau qui protège le système respiratoire des mouvements de souffle (processus de séchage) est appelée avalambaka kapha. Il maintient les muqueuses des bronches et des poumons en bonne santé.

Kapha contient de l’eau et de la terre. C’est l’eau qui est responsable de la plupart des aspects protecteurs et cicatrisants du Kapha. Comme l’eau est le fondement de la terre dans le corps (l’eau soutient les qualités lourdes et stables de la Terre), une augmentation de ses qualités entraînera un gain de poids et une paresse.

 

Élément Terre en Ayurvéda

L’élément Terre, appelé «prithvi» en sanscrit, est le cinquième des cinq grands éléments (pancha mahabhutus). Il vient en cinquième position, car il se dégage de chacun des quatre autres éléments. L’éther fournit à la terre l’espace pour exister à l’intérieur. L’air fournit à la terre une énergie d’action observée à un niveau subatomique. Le feu maintient la structure de la Terre, lié par les liaisons chimiques. L’eau constitue le pont entre l’état gazeux de la matière et l’état solide. À mesure que la matière se densifie, le gaz (air, éther) et le plasma (feu) se fondent dans l’eau (fluide) jusqu’à ce que la matière devienne solide. La Terre est le représentant premier de la nature solide de la matière.

L’élément Terre représente la matière solide et la structure de l’univers. La Terre donne forme au corps humain et à toute la création. La structure fournie par la terre est le conduit par lequel les autres éléments s’écoulent. Tous les éléments sont nés de l’éther et contenus dans la terre.

L’origine de l’élément Terre est la tanmatra de l’odeur appelée Gandha. L’état de la terre dans le corps et la capacité à sentir sont profondément liés. L’élément Terre crée le potentiel pour l’expérience de l’odorat dans le corps subtil et les structures à travers lesquelles l’odeur peut être expérimentée dans le corps physique.

Le nez est le véhicule par lequel se manifeste le gandha tanmatra. Grace au nez, l’odeur pénètrent profondément dans le corps, l’esprit et la conscience, nous affectant physiquement et émotionnellement. Le rectum est l’organe d’action. Par la respiration et la défécation, l’élément terre dans le corps est régulé. Étant donné que l’élément terre et l’odeur sont intimement liés, la diarrhée et la constipation ont un impact négatif sur la capacité à sentir. Un excès d’élément de terre peut entraver l’odorat, tandis qu’un élément de terre déficient peut affaiblir les structures responsables de l’odorat. Ainsi, une élimination saine est essentielle à l’équilibre de l’élément Terre, à l’odorat et au bien-être général du corps.

La Terre est fraîche, stable, lourde, sèche, rugueuse, grossière, dense, terne, claire et dure. Kapha est composé de terre et d’eau. L’eau avec ses propriétés fraîches et apaisantes assure la protection primaire du corps contre les facteurs de chaleur (Pitta) et de mouvement (Vata). À mesure que Kapha augmente dans le corps, il y a une augmentation générale du fluide et de la structure. L’augmentation de l’élément Terre entraîne un épaississement des structures du corps.

Sur les sept dhatus du corps, la terre se trouve en quantité significative dans la masse qui compose le mamsa et le medas dhatus. Il constitue également la composante structurelle solide de l’asthi dhatu. Ces trois dhatus dépendent immédiatement d’un élément sain de la terre dans le corps. Alors que les autres dhatus ne contiennent pas de grandes quantités de terre, ils ne pourraient pas conserver leur forme sans elle.

L’élément Terre constitue la structure de beaucoup d’aliments. On le trouve en plus grande quantité dans les céréales, les noix, les légumineuses et les viandes. On le trouve en quantités modérées dans les produits laitiers et en petites quantités dans les fruits, les légumes et les épices. Lorsqu’un excès d’élément de la terre est absorbé dans le corps, comme c’est le cas en cas de suralimentation, les tissus du corps reçoivent un excès de matière première pour la construction de nouveaux tissus qui se transformeront en toxines (ama). Les excès de terre qui sont stockés dans le corps en tant que medas dhatu (graisse).