Les dhatus se réfèrent aux tissus qui sont au nombre de sept. Les sept tissus sont importants du point de vue anatomique. Ils sont connus sous les noms : rasa, rakta, mamsa, Medhas, asthi, majja et shukra. Du point de vue de l’anatomie humaine, ils sont mieux décrits comme le plasma sanguin, le tissu sanguin, le tissu musculaire, le tissu adipeux, le tissu osseux, la moelle osseuse et le liquide séminal. La compréhension de base des dhatus est essentielle pour comprendre la pathologie sous-jacente de la maladie.

Selon l’ayurvéda, les sept dhatus sont principalement responsables de l’immunité. Ces sept dhatus sont composés d’éléments. Quand il existe un déséquilibre dans le fonctionnement du dhatus, le résultat est la manifestation de la maladie. Le concept de dhatus est donc très important en ayurvéda et, notamment, pour comprendre le processus d’assimilation des aliments.

Pour alimenter son dhatu, on lui apporte les propriétés opposées ou similaires selon son état (prakriti). Tout est question d’équilibre. C’est le feu digestif de chaque dhatus qui sera en charge de l’assimilation des nutriments. C’est d’ailleurs lui qu’il faudra viser à nourrir car il s’occupera de nourrir le tissu.

Exemple : Medha dhatu est composé de Pritvi et Jala. Une personne en surpoids consommera moins d’aliments composés de Pritvi et de Jala, tandis qu’une personne en sous-poids en consommera plus.

Exemple : Ashti dhatus est composé de Vayu et Pritvi. Une personne avec des os fragiles devra trouver un équilibre entre les aliments contenant l’élément Pritvi (lourd, sec) et ceux contenant l’élément Vayu (léger, sec). Puisque ces deux éléments ont la sécheresse en commun, les aliments onctueux et humidifiant seront à privilégier. Pour ce qui est du léger et du lourd, l’équilibre alimentaire se fera en fonction de l’état (Vikrit). Si la personne a des os trop fragiles, donc trop de Vayu, elle augmentera sont apport en Pritvi. Si la personne a des os trop lourds et immobiles, alors plus d’élément Vayu devra être ajouté à l’alimentation.

Le voyage de Ahara rasa (essence de la nourriture) à Ojas est un cycle qui prend six jours selon Vaidya Charaka et un mois selon Vaidya Sushruta

 

Rasa, le plasma

Selon l’ayurvéda, Rasa représente le premier dhatu. Rasa est le constituant majeur et principal du corps humain. Rasa représente les fluides (extracellulaires et intracellulaires) du corps humain et il s’intéresse principalement à la nutrition et au renforcement du sang. Une fois que le processus de digestion de l’aliment est terminé, il se transforme en un liquide (chyle) qui est transformé en tissu sanguin.

• Associé à Kapha
• Mahabutas : Jala
• Posaka : Digestion de nourriture et de liquide
• Malas : Kapha
• Dhatvagni : Rasagni
• Upadhatus : Lait et flux menstruel
• Kala : Sleshma Dhara Kala

Guérir rasa dhatu signifie restaurer la quantité et la qualité de l’eau. La quantité appropriée est basée sur la tendance constitutionnelle de l’individu.

 

Rakta, le sang

Rakta dhatu, aussi nommé tissu sanguin, s’intéresse principalement à l’alimentation du corps en transmettant des macro-micro-nutriments aux cellules du corps et aux tissus du corps humain à travers le système circulatoire ou les vaisseaux sanguins. Rakta dhatu joue un rôle majeur dans l’échange gazeux.

• Associé à Pitta
• Mahabutas : Teja
• Posaka : Rasa dhatus
• Malas : Pitta
• Dhatvagni : Raktagni
• Upadhatus : Tendons et bile
• Kala : Pitta Dhara Kala

Guérir le Rakta dhatu, c’est restaurer la quantité et la qualité du feu dans le corps et dans l’esprit. La quantité appropriée est basée sur la tendance constitutionnelle de l’individu.

 

Mamsa, les muscles

Mamsa représente le muscle qui entre dans les constituants des organes internes du corps humain. Mamsa dhatu est dérivé du Rakta dhatu et constitue la couverture des os du corps humain. Quand le Mamsagni est trop haut, et qu’il y a suffisamment de Terre dans le corps, les muscles qui se forment seront minces et forts mais sujets à l’inflammation.

• Associé à Kapha
• Mahabutas : Pritvi et Teja
• Posaka : Rakta dhatus
• Malas : Déchets oreilles, nez, yeux
• Dhatvagni : Mamsagni
• Upadhatus : Ligaments et peau
• Kala : Mamsa dhara kala

L’exercice est le moyen le plus sûr d’augmenter Mamsagni et de réduire le dhatu, mais seulement si l’apport alimentaire est minimisé. Le temps additionnel au soleil est également favorable. Le yoga asana pour améliorer la flexibilité et des pranayamas sont également recommandés.

 

Medha, le gras

Medha dhatu représente le tissu adipeux. Medha joue un rôle important dans la lubrification des parties du corps. Il est également important pour le cerveau, le tissu nerveux et la moelle épinière, mais plus important encore, Medha dhatu est utile pour maintenir la température interne du corps. Medha est dérivé de Mamsa.

• Associé à Kapha
• Mahabutas : Jala et Pritvi
• Posaka : Mamsa dhatus
• Malas : Transpiration, excès de sébum, peau morte
• Dhatvagni : Medhagni
• Upadhatus : Sébum
• Kala : Medo dhara kala

Pour que Medha dhatu se porte bien, une bonne digestion de Jala et Pritvi est importante. Jatharagni doit être fort et équilibré car sinon Ama sera produit. L’exercice physique sera aussi conseillé afin de favoriser l’équilibre de l’élément Pritvi, lequel est stable.

 

Asthi, l’os

Asthi dhatu constitue la structure de base du corps humain. Asthi dhatu comprend tous les composants cartilagineux et osseux dans le corps humain. Asthi est dérivé de Medha. Lorsque Ashtiagni est faible, l’Asthi dhatu est produit en excès. Lorsque cela se produit, le tissu produit est plus dense.

• Associé à Vata
• Mahabutas : Vayu et Pritvi
• Posaka : Medha dhatus
• Malas : cheveux et ongles
• Dhatvagni : Asthiagni
• Upadhatus : Dents
• Kala : Purisha dhara kala

Guérir l’Asthi dhatu signifie restaurer la quantité et la qualité de Vayu et de Pritvi dans le corps. La quantité appropriée varie avec la constitution de l’individu.

 

Majja, la moelle osseuse

Majja dhatu est connu comme un tissu myéloïde. Le tissu myéloïde prend la couleur jaune ou rouge. Il se situe dans la cavité osseuse également trouvée à l’intérieur de la moelle épinière et du cerveau. Majja est dérivé de Asthi.

• Associé à Kapha et Vata
• Mahabutas : Vayu et Jala
• Posaka : Ashti dhatu
• Malas : sécrétions oculaires
• Dhatvagni : Majjagni
• Upadhatus : fluides sclérosés de l’œil
• Kala : Majja dhara kala

Guérir le Majja dhatu, c’est rétablir l’équilibre entre les qualités de Vayu et de Jala au sein du dhatu. Alors que l’apport alimentaire est toujours le facteur le plus important dans la guérison du corps physique, le système nerveux est particulièrement sensible à la contribution de tous les autres sens.

 

Shukra, le tissu reproducteur

Skukra dhatu est principalement responsable de la capacité de reproduction du corps humain. Il est le produit le plus raffiné de tous les dhatus précédents. Chez les mâles, on l’appelle Sukra (comprend le sperme), tandis que chez les femelles, on l’appelle Sronita (comprend l’ovule). Shukra est dérivé de Majja. Shukra va nourrir Ojas, la force vitale.

• Associé à Kapha
• Mahabutas : Jala
• Posaka : Majja dhatu
• Malas : Sécrétion génitale
• Dhatvagni : Shukragni
• Upadhatus : Oja
• Kala : Shukra dhara kala

Pour la gestion du Kapha dans le Shukra dhatu, les herbes purifiantes comprennent les clous de girofle et le pippali (poivre long). Ceux-ci excitent l’énergie sexuelle à court terme et la réduisent à long terme.